マインドフルネスの広がり・18世紀に「西洋」が初めて仏教と直接接触する・19世紀には特に北アメリカやイギリスにおいてキリスト教の教えに多少疑問を抱き東アジアの宗教やオカルト信仰について関心を持つ人が増加するが，入国政策により東アジアの宗教的背景を持つ移民は1960年代までは殆ど増えなくなった。 1.ティック・ナット・ハン・1926年にベトナム中部のフエ市で生まれ幼い頃からフランスの占領支配，第二次世界大戦中の日本による侵略を経験。・第二次世界大戦終了後、独立宣言をしたベトナムにフランスが植民地支配を復活させる目的で継続的に攻撃していた頃、16歳で修道院に入り，1949年の聖職授任式の直後，仏教の改革を進めようとする若い世代の禅僧と団結し，より積極的に社会活動に取り組むことを目指し，サイゴンに移動。戦争下，修道院での生活を続けるべきか，爆撃の被害に苦しんでいる人々の援助活動を行うべきかについて悩み，両方を合わせて実行することを決心。・実践知と瞑想・ダーマの教え（学習）によって得られた洞察を，現実世界の政治的，経済的，社会的，環境的苦しみや不公正・不公平の改善や緩和に活かす行動を「かかわり行動する仏教」（engaged Buddhism）と名付け勧めた。・受難の治癒はマインドフルネスを通して得た「認識」によって生まれる。これを「シーイング」（seeing）を「アクティング」 (acting)に移すことが仏教コミュニティの責任であると考え非暴力的抵抗に参加するよう呼びかけた。・ベトナムから平和を呼びかけ提案するために渡米し，その後欧米諸国で活動を続けた・僧侶として非常につらい・大変な経験から修道院から出て癒しや平和のために社会的・政治的活動を行うようになった。・「敵」は属性，人格，宗教，理念などのために戦争が作った関係に過ぎない。「敵」という認識が恐怖を引き起こし，この恐怖が暴力的衝突の危険性を更に増大させる。自分の中の恐怖心を抑え落ちついて相手と話すことが、努力が平和や同情の種を養うためには必要不可欠な行動である 2.ジョン・カバット・ジン・恵まれた米国の家族に生まれ育ち，高級な大学教育を受けた上で，裕福な家庭の若者の間で流行した東アジアの宗教に基づいた瞑想を仕事にし，有名な大学で専門的なセンター 開発するに必要
